Pensée-Semence
Pensées-Semence Positives et Négatives
L'humanité progresse à un rythme effréné, tant dans les pays industrialisés que dans les économies émergentes. Poussée sans relâche par la qualité de Rajas (en sanskrit, dynamisme), la pensée humaine évolue à une vitesse fulgurante. Conformément au Plan, des graines provenant des cercles supérieurs sont introduites dans ce monde de la pensée afin de permettre un bond en avant évolutif. Lorsque le plan de lumière est actif, le plan des ténèbres a tendance à l’être également. Plus on introduit des pensées-semence du Plan Divin, plus émergent également de pensées-semence issues du diabolique. À mesure que l’humanité progresse, de nombreuses tentatives sont également faites pour freiner ce progrès, voire provoquer une régression.
Les pensées positives proviennent du plan supramental, tandis que les pensées négatives se développent sur le terreau des faiblesses humaines et sont principalement de nature émotionnelle. Le champ de pensée humain doit être protégé contre les pensées-semence négatives en nourrissant les pensées-semence positives. Notre tâche consiste à nous aligner sur le Plan Divin par la prière et la méditation, à recevoir les pensées-semence évolutives et à les traduire en action. Nous devons veiller tout particulièrement à ce que nos corps émotionnel, vital et physique ne soient pas affaiblis par une orientation négative. Toute faiblesse sur les plans émotionnel ou vital ouvre la porte aux énergies négatives qui viennent entraver, voire détruire, l’œuvre de bonne volonté : « Que le Plan d’Amour et de Lumière s’accomplisse à travers l’humanité et scelle la porte au mal. » Telle est une puissante pensées-semence prononcée par les Maîtres.
Nous pouvons élever notre conscience et atteindre la stabilité en nous connectant à notre Soi, à notre âme, et ainsi rester stables. Notre Moi intérieur est ce qu’il y a de plus stable qui soit. Nous pouvons également atteindre la stabilité en restant en lien avec ceux qui sont intérieurement stables. Contempler un ciel bleu ou le sommet d’une montagne nous apporte également stabilité.
Tant que nous nourrissons des pensées de bonne volonté, cela garantit que, par nos paroles et nos actes, la bonne volonté est mise en pratique. Notre volonté devrait être de vivre et d’œuvrer dans la bonne volonté. Comme le dit le Maître D.K., il s’agit de la Volonté de faire le bien et de nous y ancrer. Lorsque toute notre attention est consacrée à l’œuvre de bonne volonté, les personnes et les ressources dont nous avons besoin viendront à nous, tant que nous maintenons la pensée de bonne volonté. La bonne volonté fournit le Plan ainsi que les personnes par lesquelles il œuvre. Nous ne devons pas penser que les gens viennent à cause de nous. Ils viennent à cause de l’œuvre de bonne volonté. Grâce aux pensées-semence de bonne volonté, le Plan se manifestera lentement. Les initiés le savent et enseignent à ne pas rechercher l’argent, mais la bonne volonté.
Cultiver de Bonnes Motivations
Une pensées-semence est comme une graine que nous plaçons dans la terre. Grâce à la coopération de la terre et de son humidité, des rayons du soleil, de l’air, etc., la minuscule semence commence à pousser. Si nous ne semons pas de graine, rien ne se passe. Une pensée de bonne volonté, elle aussi, doit être ancrée et nous devons lui laisser le temps de grandir. Il nous faut de la patience. Si nous ne lui donnons pas le temps, rien n’en sortira. C’est comme si nous semions une graine aujourd’hui et que nous la déterrions demain pour la replanter ailleurs.
Il est important d’avoir un but dans la vie et d’y consacrer toute notre énergie. Une fois que nous avons choisi un idéal ou un objectif, il est important de le garder comme une pensées-semence dans notre mental pendant de nombreuses années. Cela s’applique aussi bien aux affaires matérielles qu’à la pratique spirituelle.
Si nous nourrissons en permanence de bonnes intentions, cela purifie les couches mentales de notre être et engendre sans effort la pureté dans nos paroles et nos actes. C'est la seule façon de purifier notre pensée. De telles pensées fondatrices ouvrent le cœur à une vie meilleure. Si nous commençons une action avec de bonnes intentions, mais qu’elle s’avère mauvaise, nous n’avons pas à nous sentir coupables. La culpabilité est liée à l’intention. C’est l’intention qui détermine les conséquences. Si notre intention est pure, elle n’entraîne aucune conséquence. Lorsque nous agissons avec de bonnes intentions, notre corps mental se rapproche toujours plus de l’illumination.
Le Maître CVV dit : « Si vous m’invoquez, vous recevez Ma présence et vous voyez ce qui se passe à l’intérieur. » Plus nous sommes capables d’observer à l’intérieur, plus nous pouvons recevoir de bonnes idées intuitives. Si nous avons constamment des pensées intuitives, il ne nous reste plus de temps pour œuvrer à leur réalisation. Il est important de recevoir la pensée-semence ; ensuite, nous pouvons acquérir le savoir-faire et faire notre travail. Il ne sert à rien d’en savoir toujours plus si nous ne sommes pas prêts à l’appliquer.
Communiquer en Silence
Les Maîtres perçoivent le Plan en silence et le transmettent à ceux qui savent écouter en eux-mêmes et mettre le Plan en pratique. Celui qui sait peut voir l’arbre dans une graine. Si nous sommes capables de voir les niveaux subtils, point n’est besoin de s’efforcer à voir les niveaux plus denses. C’est pourquoi, dans les enseignements avancés, seules des pensées-semence sont données et non des descriptions détaillées. Dans les cercles ésotériques, l’enseignement se fait davantage par impression que par expression, car c’est plus simple. Poétiquement parlant, on dit que le Très-Haut, d’où émane le son, est assis en silence sous un arbre et parle en silence à ses disciples. Le discours silencieux s’effectue en levant la main droite et en joignant le pouce à l’index.
Notre origine est un état de ‘Non-Pensée’. Depuis le plan de la ‘Non-Pensée’, une seule idée nous vient. L’idée est communiquée par le silence. Avant que l’idée ne surgisse, nous sommes là en tant que base. Lorsque nous sommes dans la conscience, il est pratiquement impossible d’être sans pensées. Lorsque nous sommes conscients, il y a pensée. C’est pourquoi on nous enseigne à pratiquer la méditation, grâce à laquelle nous pouvons avoir des aperçus de la conscience. ‘Je SUIS tout le monde’ est la pensée-semence pour la méditation.
Les anciennes Écritures orientales affirment qu’il existe 4 états de Vak, la Parole divine : Para, Pasyanti, Madhyama et Vaikhari. Para est le berceau de la Parole, l’état de pure existence. Dans l’état Pasyanti, la Parole apparaît sous la forme d’une pensée-semence ou idée. Dans l’état Madhyama, elle prend la forme d’une phrase linguistique. Dans l’état Vaikhari, elle est prononcée. Ces 4 états de Vak sont également les 4 états de la Création. Le cosmos quadruple, dans sa forme objective, est Vaikhari Vak. La Lumière du Logos est l’état Madhyama. Le Logos lui-même se trouve dans l’état Pasyanti, mais son origine est dans l’état Para. Ainsi, le monde et le Cosmos sont de nature quadruple.
L’idée ou plan émerge en silence depuis l’arrière-plan. Cette petite graine de pensée se développe en une grande pensée. On dit que, partant de l’état de ‘Non-Pensée’ et évoluant vers une pensée-semence, il y a une expansion décuplée de nous-mêmes. La pensée-semence ou idée se développe en une pensée qui est 10 fois plus vaste que l’idée. Puis la pensée s’enrichit de langage, ce qui entraîne une nouvelle expansion décuplée. Finalement, nous parlons avec beaucoup de mot pour communiquer simplement une chose.
La communication par le langage est une communication au quatrième niveau. Aujourd’hui, nous avons besoin de tellement de mots pour exprimer un concept.
Ce que nous appelons télépathie est une communication au troisième niveau. La transmission des idées a lieu au deuxième niveau. Entre les ashrams des Maîtres et dans les Systèmes Supérieurs, la communication s’effectue en silence. Ainsi, parmi les disciples, aucun mot prononcé n’est nécessaire pour communiquer. « Moins on parle, mieux c’est », telle est la conviction des cercles intérieurs.
Le Son-Semence de l’Année
Lors de la Pleine Lune du Bélier, un Son-Semence est reçu par Sanat Kumara, le Seigneur de la Planète, après avoir été entonné dans les cercles supérieurs. Ce son constitue le plan annuel pour la planète Terre. L’ensemble du plan de la planète pour une année est transmis en un seul Son-Semence. Sanat Kumara et ses associés, les Dhyani-Bouddhas, écoutent ce Son-Semence. Ils méditent sur ce Son-Semence pendant un mois. À la pleine lune du Taureau, par l’intermédiaire du Bouddha Gautama, ils transmettent en détail la pensée-semence de l’année aux Maîtres de la Hiérarchie et à leurs disciples rassemblés dans la vallée de Vaisakh. Afin d’intérioriser ce son et de comprendre le Plan annuel pour la planète, la Hiérarchie se réunit chaque année avec ses disciples dans la vallée de Vaisakh. Cet événement est connu sous le nom de Wesak ou Fête de Vaisakh.
À la pleine lune des Gémeaux, la Hiérarchie transmet le Plan annuel pour la planète à l’humanité. Les disciples, qui sont alignés sur les Maîtres, reçoivent la pensée-semence. Cette pensée est mise en œuvre sur la planète pendant les 9 mois restants de l’année, sans que l’on parle beaucoup de la Hiérarchie. Ainsi, la pleine lune des Gémeaux est considérée comme la pleine lune de l’humanité.
Là où le vrai travail est accompli, il y a moins de paroles. C’est pourquoi un Maître a dit à un disciple qui venait le voir pour en savoir plus sur les choses : « Fais ce que tu sais de NOUS ! » C’est tout. Les Maîtres n’encouragent pas les paroles inutiles. Le Maître D.K. parle de la solitude : « Avant tout : solitude ! Dans la solitude, vous pouvez rencontrer votre âme ! Dans la solitude, vous pouvez regarder en vous et faire le point. Dans la solitude, votre Maître peut vous rencontrer. Dans la solitude, vos énergies trouvent stabilité. » Il recommande de commencer par passer de une demi-heure à une heure par jour, puis une journée entière seul par semaine, afin de nous rencontrer nous-mêmes et de nous réorganiser.
Sources : K.P. Kumar : Le Son - La Clé et ses Applications. The World Teacher Trust - Suisse. Var. Notes de séminaires. (www.aquariusbookhouse.com)







