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EXTRAITS DES ENSEIGNEMENTS

 

SRI SUKTAM

La Nature et les Caractéristiques de la Mère du Monde  Partie XIII

Dr K. Parvathi Kumar

Vie de groupe de Wengen, Suisse, mai 2002

 

Saha Ka Asmikâm Asmitaha

Saha- Celui Là

Kâ – par quels moyens

Expérimente sa propre existence

 

C’est pourquoi, par une telle expression, l’adorateur satisfait si bien la Mère. « Oh, Mère, sans Toi, même le Père ne sait pas qu’Il existe » ; C’est pour cela que les chercheurs intelligents essaient d’atteindre le Père par la Mère, et Jésus-Christ fut l’un d’eux à une époque récente. Il était un adorateur de la Mère. Il n’a pas exposé les pratiques qu’il faisait. Il a exposé ce qu’il connaissait. Il a vénéré la Mère à travers sa mère. Il put trouver le contact avec la Mère du Monde à travers sa mère. Si vous négligez votre mère, la Mère n’est pas satisfaite de vous. C’est le secret. Si votre mère ne vous est pas favorable, cela signifie que la nature ne vous est pas favorable. Vous allez avoir beaucoup de difficultés. Dans le cas de Jésus, l’assistance et la coopération de la mère furent très complètes. Pour cela, vous pouvez consultez le livre sur « le Vendredi Saint ».

Ramanakrishna Paramahamsa était l’un de ces adorateurs de la Mère. A travers sa mère, Maître E.K. put vénérer le Gayatri et avoir l’expérience et la bénédiction de Gayatri. C’est la voie la plus facile. Srî Vidya va vers le Père à travers la Mère.  Alors la création entière est un réseau. Elle vous prend par la main jusqu’au Père et dit : « Ce fils est prêt, tu peux l’utiliser. » Si c’est la Mère qui recommande, le Père accepte. Si la Mère ne le fait pas, le Père ne peut pas. Il y a une telle compréhension entre eux.

Il y a des personnes qui atteignent directement le Père, mais sur leur chemin, ils ont de nombreuses contusions, blessures et turbulences. Somme toute, ils arrivent à destination, mais au moment où ils arrivent à destination, leur corps entier est tout meurtri. C’est Brahma Vidya. L’illumination de Bouddha par rapport à l’illumination de Maitreya. L’illumination de Maitreya passe par la Mère. L’illumination de Bouddha se fait directement avec le Père.  C’est un chemin très pénible. Srî Vidya est un chemin magnifique, vous profitez de chaque morceau de ce chemin. Non seulement vous vous réjouissez d’atteindre le but, mais vous vous réjouissez de chaque instant du voyage. Cela fait une grande différence.

C’est ainsi que la vénération de la Mère devint le Chemin de la Grâce. La Mère donne sa grâce instantanément à ses enfants. Le Père doit réfléchir. L’enfant préfère aller vers sa mère et demander ce qu’il veut plutôt que d’aller vers le père. Ainsi le père est comme un philosophe. Il ne peut pas comprendre les problèmes insignifiants des enfants. La mère les comprend. Elle comprend la faim, elle comprend les petits désirs, elle y répond plus facilement. C’est pourquoi, cette voie est choisie par ceux qui ont une nature plus douce et qui grandissent en force petit à petit. Les autres sont des guerriers.

Vivekananda était un guerrier. Il contemplait le Dieu sans nom, sans forme et dont on ne peut parler, et son Maître fit l’expérience de ce Dieu très facilement à travers la Mère. Tout ce que le disciple réalise avec beaucoup d’efforts, l’enseignant l’accomplit sans effort. Ainsi, l’étudiant dit toujours à son Maître : « Tu es un Maître, je ne peux faire comme tu fais. » Alors le Maître dit : « Ce n’est pas moi, c’est la Mère. »Toi aussi, suis le chemin de la Mère. Cela devient facile, mais ta tête est trop forte. Tu ne veux pas. Suis donc la voie dure. Le taureau doit se cogner contre le mur, se briser la tête pour qu’elle devienne souple ». Les rencontres entre Ramakrishna et Vivekananda sont très intéressantes et recèlent de nombreuses suggestions subtiles. A l’époque récente, elles forment un bon exemple.

Ceci est Kâmsosmitam. Même Lui ressent son existence, lorsque vous émergez et que vous construisez une splendide demeure pour Lui dont les limites les plus extérieures sont de tonalité dorée : Hiranya Prâkârâm. Prâkârâ est la limite. Ainsi, Elle est le temple doré ou le temple dont la limite la plus extérieure est une limite dorée. Il est la divinité à l’intérieur.  Elle réalise tout cela, en tirant son pouvoir de Lui. Sans Lui, Elle n’est pas. Sans Elle, Il est mais il ne peut ressentir qu’Il est. Telle est la compréhension relative à ce terme. Vous ne pouvez donc pas dire : « qui est plus grand que qui ? »

Adrâm – La Mère est appelée Ardrâm. C’est un autre terme profond. Il parle de beaucoup de choses reliées à la Mère. C’est essentiellement l’aspect cordialité de la création qui coud ensemble les systèmes ou les relie. L’interrelation des êtres sur la planète et l’interrelation des planètes entre elles et leur relation avec le Soleil et ensuite celle du système solaire avec la famille solaire qui est à son tour reliée avec d’autres systèmes solaires et les groupes de systèmes solaires avec leur fondement dans le cosmos – tout est maintenu ensemble par le principe de cordialité de la Mère. C’est appelé l’amour. C’est par l’amour que tout est relié ensemble. Cet amour est la qualité fondamentale de la Mère. Chaque qualité dont nous avons parlé jusqu’ici est spéciale en elle-même et ceci est une autre qualité spéciale qui est l’amour de la Mère. C’est l’amour de la Mère qui maintient ensemble les systèmes planétaires, solaires et cosmiques. Elle est le principe de synthèse. Quiconque le détient, porte la Mère en lui, soit que la Mère le favorise. Ceux qui sont bénis par la Mère ont cette qualité de synthèse. Ils peuvent synthétiser mêmes les apparents contraires car ils peuvent voir que les opposés sont complémentaires. Ils peuvent dissoudre les conflits parce que leur approche est celle de l’amour.

On peut voir cet amour chez la mère au sein de la famille. Elle est celle qui maintient la famille unie. Elle s’assure que les enfants restent ensemble et s’assure que la famille soit maintenue comme une unité. C’est l’amour de la mère qui maintient ensemble la famille. C’est pourquoi, on l’appelle la colonne vertébrale de la famille. Cette qualité de la Mère est la force cimentant la création qui lie les choses entre elles.

Adrâm signifie également matériel visqueux, viscosité. Vous trouvez cette viscosité dans le sang. Il maintient de multiples choses ensemble et c’est par cette viscosité et cette cordialité que la Mère maintient le système intact.

 Adrâm signifie aussi le flux sanguin qui est le véhicule pour la vie. La Mère transmet la vie et maintient tout ensemble par la viscosité de la vie, et l’amour est le fondement pour l’existence entière de l’univers. L’amour réussit donc tout, synthétise tout. Le flux sanguin et l’amour sont entremêlés, parce que le flux sanguin contient l’amour et la cordialité. C’est un impact magnétique qui maintient diverses choses ensemble. Ainsi, l’amour est considéré comme la manifestation de Ardrâm en nous. L’amour est l’aspect subtil d’Ardrâm. L’amour émotionnel est un aspect inférieur d’ Ardrâm. L’amour inférieur est l’émotion. C’est une autre façon de garder les choses ensemble. L’amour émotionnel est possessif et cependant maintient ensemble. La mère laisse ses enfants libres par amour, une mère émotionnelle garde ses enfants entièrement pour elle et ne leur permet pas de grandir dans leur dimension totale. L’amour de la mère est l’amour qui permet une complète expression ;

Ardrâm ne représente pas seulement la viscosité, mais aussi l’impact magnétique. Il y a des personnes qui sont magnétiques. Elles n’attirent pas les gens, mais les gens sont attirés par elles. Le magnétisme inférieur est appelé hypnotisme. C’est le magnétisme animal. Par l’hypnotisme, des personnes en maintiennent d’autres captives. L’amour dont on parle ici est l’amour dans la liberté. C’est un amour qui réconforte. C’est un amour qui laisse assez d’espace aux personnes. L’amour émotionnel vous entoure tellement que vous ressentez que quelqu’un vous serre la gorge. Il y a des mères qui perdent leurs enfants à cause de l’amour émotionnel. Lorsque vous les possédez, ils souhaitent s’encourir. Il y a des épouses qui tiennent leurs partenaires avec l’émotion. L’amour émotionnel cause l’emprisonnement. Personne ne souhaite être emprisonné. En essence, les âmes sont des amoureuses de la liberté. Vous n’aimeriez pas être possédés par les autres, et ainsi vous ne devriez pas posséder les autres. Les personnes possessives ne savent pas comme il est inconfortable qu’elles soient possessives. Ainsi, la Mère enseigne la juste cordialité, le juste magnétisme. Paracelce est un initié qui met une distinction très claire entre le magnétisme animal et le magnétisme divin. Les Maîtres de Sagesse ont un magnétisme divin, il s’écoule d’eux. Ils laissent la liberté que chaque âme recherche. Ils ne sont pas possessifs, ils ne contrôlent pas et cependant, ils sont prêts à aider lorsque l’on demande de l’aide. Autrement, ils respectent la liberté des autres et leur libre arbitre et n’interfèrent pas pour aider à moins qu’on leur demande. C’est l’amour supérieur. Bien souvent, ils disent : « Nous ne pouvons vous aider, même si nous le souhaitons, parce qu’au bon moment, vous ne demandez pas l’aide et que nous ne pouvons pas interférer dans votre système, à moins que vous ne le demandiez. »                                      À suivre

 

Ce texte n’a pas été revu par l’auteur et peut donc comporter certaines erreurs.


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