L'Équinoxe de Printemps

“La méditation n'est pas un fait, mais un événement”
L'équinoxe de printemps, au degré zéro du Bélier, est le commencement de l'année solaire où l'ange solaire fait descendre une impulsion fraîche depuis les cercles supérieurs. Cette période représente le soleil de midi et le point le plus haut de l'illumination.


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Prières de l'équinoxe en PDF
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A l'équinoxe de printemps, le soleil croise l'équateur sur son apparent voyage vers le nord et à midi, ses rayons frappent la Terre verticalement. Si on plante un bâton en terre, aucune ombre ne peut alors être vue. Il en va de même lors de l'équinoxe d'automne. C'est de cette façon que les anciens ont découvert les deux jours d'équinoxes, lorsque le jour et la nuit sont de même longueur.

Le point le plus haut du soleil à l'équateur, lors de l'équinoxe de printemps, marque l'exaltation ou la brillance du soleil annuel à midi. Cela correspond au degré zéro du Bélier. Aux méridiens, nous avons la lumière à son maximum et le Bélier est le signe le plus brillant, représentant le point d'illumination le plus élevé. De la même manière qu'en cet instant à l'équateur, l'ombre est la plus courte, c'est le moment le plus facile pour soumettre notre ombre - la personnalité - sous la lumière du midi de l'année.

Chez les humains, le Bélier est situé dans la partie supérieure de la tête, qui est aussi le plus haut chez l'homme. Puisque l'homme est fait à l'image de Dieu, le Bélier est révéré dans les Védas comme la tête de la Personne Cosmique. Au commencement de chaque année solaire, l'ange solaire fait descendre une impulsion depuis les cercles supérieurs. Cette fraîche impulsion est un nouveau message chaque année, un plan pour le développement de la planète et de ses êtres. Elle descend en nous via le centre de la tête car le principe solaire - le principe de libération - est dans notre Sahasrara.

Ainsi, lors de l'équinoxe de printemps, nous devrions nous aligner avec la brillante conscience spirituelle dans notre tête et visualiser le flot de lumière de l'initiation, notre “midi” (i.e. le centre de tête). Le Grand Maître Pythagore l'appelait le “Haut Midi”.

Aux équinoxes, l'énergie du soleil descend en nous verticalement. Nous sommes les seuls êtres sur la planète nous mouvant verticalement dotés de la soi-conscience. Les plantes et les animaux ne sont pas soi-conscients; de même que les animaux ne se meuvent pas verticalement.

Pour être capable d'absorber au mieux l'énergie de l'équinoxe, nous pouvons nous imaginer nous tenant à l'équateur de la Terre, dans notre alignement vertical et voir le rayon du soleil descendre via notre système nerveux. Le rayon du soleil peut être reçu à travers la voie dorée du milieu de Sushumna et illuminer notre entier système, de la tête au centre de la base. Ce canal central est appelé par le Maître CVV “Vertical Levels” et “Chief Life”. Il crée l'équilibre yogique entre les énergies de matérialisation et de spiritualisation.

Le Sushumna est le pilier de notre existence intérieure. Il est fait de lumière diamant, d'où notre corps diamantin est fait. Ainsi, un Yogi se tient dans la colonne de Sushumna et expérimente, via l'alignement sur l'âme, la connexion au Soleil, puis au Soleil Central et enfin au Soleil Cosmique. Ainsi, tous les quatre niveaux de l'âme se tiennent alignés.

Le Seigneur de la planète - Sanat Kumara - est en méditation profonde sur le Soleil, le Soleil Central et le Soleil Cosmique. La Hiérarchie Spirituelle reçoit l'influx d'énergie et la transmet aux êtres sur la planète. Nous pouvons aussi nous joindre à cet alignement afin d'obtenir l'expérience de l'existence cosmique, solaire et planétaire. Lorsque nous méditons régulièrement dans le Sushumna, nous équilibrons la droite et la gauche en nous et les énergies masculines et féminines sont nourries et équilibrées. Dans l'état d'équilibre, nous nous tenons dans la lumière de la conscience androgyne. Dieu lui-même est androgyne, mâle-femelle, et il nous a créé à Son image et semblance.

Bien que la durée du jour et de la nuit soit la même aux deux équinoxes, leurs énergies diffèrent. A l'équinoxe vernal, le soleil se déplace vers le nord à travers l'équateur, les énergies s'élèvent de la matière à l'esprit et c'est une ascension allant de Muladhara à Sahasrara. Tandis que lors de l'équinoxe d'automne, il y a le mouvement de Sahasrara vers Muladhara, du haut vers le bas. L'équinoxe d'automne symbolise le point le plus bas atteint par le Dieu Solaire. Il correspond au minuit de la journée et au centre Muladhara, à la base de la colonne vertébrale.

Aux deux équinoxes, l'esprit et la matière s'équilibrent et dans les Écritures saintes, cet état est aussi appelé Synthèse ou état de Yoga. Les yogis accomplis se meuvent aussi facilement dans le monde de l'esprit que de la matière, si nécessaire. Ils peuvent transformer les êtres de niveaux inférieurs afin qu'ils puissent atteindre les mondes supérieurs et ils peuvent aussi faire descendre les énergies des plans supérieurs jusqu'au plan terrestre.

Les moments d'équilibre entre le mental et la matière sont considérés les meilleurs pour les énergies yogiques. Ces derniers incluant les équinoxes mais aussi leurs correspondances que sont l'aube et le crépuscule, ainsi que la 8ème phase lunaire. Si ces moments coïncident, l'aide est encore plus forte de la part des mondes subtils et nous pouvons nous établir aisément sur le plan Bouddhique.

Les équinoxes sont des jours de fêtes particulièrement importants, où la méditation et l'alignement sont pour nous plus faciles que les autres jours. Les moments les plus propices sont les jours autour de l'équinoxe de printemps, au commencement du Bélier. Dans nombre d'anciennes cultures, l'importance de l'équinoxe vernal était connue et elles choisirent le premier signe du zodiaque comme le commencement de leurs années. Dès lors, nous devrions nous préparer pour ces journées d'initiation et utiliser tout spécialement le jour d'avant, celui durant et celui d'après, pour un travail intérieur conscient. Cela nous aide à réajuster nos énergies et être en harmonie avec le Soi et l'environnement. Unis en tant que groupe, nous pouvons nous aligner en méditation encore plus effectivement, pour être chargées en tant qu'âme de la Lumière.

Lorsqu'il est dans son voyage vers le Nord ou vers le Sud, le Soleil croise l'équateur des équinoxes, on dit qu'il coupe l'anneau annuel avec une paire de ciseaux pour créer un commencement et une fin. Le mot Sanskrit pour ciseaux est Krittika. Tandis qu'il traverse l'équateur dans son voyage vers le nord, le soleil passe à travers la constellation Krittika. L'équinoxe de printemps représente le grand rituel de la décapitation, de la mort de l'homme inférieur et de la naissance de l'homme parfait : le Maître.

Dans l'histoire de Daksha, le Prajapati, l'auteur Puranique Védavyasa nous raconte le rituel dans une forme allégorique. Le Prajapati est l'année (solaire) dont la tête est coupée et remplacée par la tête d'un bélier. Le “sacrifice du bélier” indique la fin du vieux et le commencement de la nouvelle année.

Le rituel comporte aussi d'autres dimensions : Daksha existe en nous en tant que la conscience de la personnalité. Quand un homme croît dans sa connaissance et ses talents, normalement la fierté de son propre accomplissement et de ses vertus croît également. Plus vous êtes intelligent, plus la tête enfle, c'est-à-dire l'égo. Le Purana dit que le Roi Daksha possédait tous les pouvoirs et capacités et était donc emplis de fierté. Il fit le rituel sans inviter le Seigneur derrière le temps. Puis Daksha fut rendu humble par le Seigneur, en lui coupant la tête et en la remplaçant par celle d'un bélier.

La décapitation représente l'initiation d'un disciple dans le centre de la tête. Cela cause la fin de sa conscience humaine et le commencement de la conscience Divine en lui. Le Bélier est le symbole pour cette grande initiation, qui connecte le disciple avec Shamballa. Dans le corps physique, Shamballa est situé dans le centre de la tête et il directement relié et associé au Seigneur Sanat Kumara. Celui qui réalise la Lumière dans la tête ascensionne vers le royaume divin.

Il est recommandé d'étudier l'histoire de Daksha durant le mois du Bélier afin de surmonter la nature animale du bélier et de commencer le cycle annuel de la bonne façon.