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Présentation
du livre de K. Parvathi Kumar
Chapitre 20. La
prière Le feu connaissant les
chemins compliqués de la création du niveau supra-cosmique au niveau le plus bas, nous sollicitions la
faveur sa faveur afin qu’il nous conduise sur le droit chemin. Ceux qui vénèrent
le feu prient en disant : « S’il te plaît, veille à ce que je suive
le droit chemin, car tu connais tous les chemins. Tu connais le chemin de la
magie noire et tu connais le chemin de la magie blanche. S’il te plaît, veille
à ce que je ne tombe pas entre les mains d’un faux maître. S’il te plaît,
veille à ce que je ne sombre pas dans l’illusion de la création et que je reste
toujours auprès de toi ».
Il y a de faux et de
vrais maîtres. Lorsque nous vénérons le feu, il veillera à ce que nous suivions
le chemin qui est bon pour nous. le feu nous protège des chemins de
l'ignorance. le feu nous aide aussi a brûler les impuretés en nous.
Il y a une prière, une prière au feu qu’il brûle toutes nos impuretés. Les
impuretés dans le corps mental,
émotionnel et physique empêchent notre
progrès sur le chemin. Si l’essence contient des impuretés, elle ne peut pas
brûler correctement. S’il y a des impuretés dans la bougie, elle ne brûle pas
bien. Depuis les temps anciens les hommes font du feu et el vénèrent afin
d’être purifié et de brûler les impuretés.
Le fait d’allumer un feu extérieur est un symbole pour le fait d'enflammer
le feu intérieur. Les flammes à l’extérieur symbolisent la création du feu
solaire ou de la lumière. Les hommes autrefois recevaient les rituels d’après
le principe de l’imitation ». Par les rituels, on imite le plan divin de
façon symbolique, afin d’introduire les intelligences correspondantes dans le
ritualiste.
Tant que nous sommes impurs, nous ne pouvons pas allumer le feu en nous.
C’est comme le fait de nettoyer de l’essence ou d’autres matière inflammable,
avant qu’elle ne soit allumée. C’est pour cela que l’on dit : « ne
joue pas avec le feu ». Le feu est le feu. Si nous avons des impuretés en
nous, nous devons d’abord demander au feu la purification. Nous pouvons alors
seulement à ce moment là allumer le feu. Il peut détruire touts les attributs
impurs en nous. Nous allumons le feu et regardons la flamme qui est orange ou dorée. Nous
la regardons constamment et nous lui transmettons les impuretés de notre
connaissance, l’une après l’autre. C’est la plus ancienne forme de confession.
Elles est bien mieux que la méthode actuelle de confession. Celui à qui on
confesse ses pêchés devrait être aussi pur que le feu. Si nous avouons notre faute,
la personne qui nous écoute devrait être capable de la prendre sur soi et de la
brûler. Quel serait autrement le sens de la confession. ? Si une redevance
est exigée, c’est alors un marché. L’idée initiale de la confession vient de la
confession personnelle au feu.
Il est conseillé de dire
la prière suivante soit au début, soit à la fin du rituel AGNE NÂYA SUPATHÂ RÂYE
ASMÂN VISHWÂNI DEVA VAYUNÂNI
VIDWÂN. YUYODHYA ASMAD JUHURÂNAM
ENO BHÛYISHTHÂM TE NAMA UKTIM VÎDHEMA. « Oh Seigneur Agni, le
plus haut de tous Tu
connais les chemins confus de la création Mène-nous au chemin
simple, juste, menant à la félicité Détruis le karma de notre
passé Libère nous de la force
d’attraction des chemins douteux et incertains Nous t’apportons notre
vénération et notre dévouement. » Le but du rituel est
d’écarter nos impuretés intérieures et d’éliminer la mauvaise herbe.
La connaissance conduit à
l’action juste. L’ignorance mène à de faux désirs. Un chercheur de vérité
intelligent devrait détruire la mauvaise herbe et prendre soin de la bonne
semence.
Nous portons la semence et la mauvaise herbe en nous
comme nos bonnes qualités et notre ignorance. On peut par le rituel du feu
essayer de brûler la mauvaise herbe, d’éliminer le désir et d'atteindre la
protection devant les chemins douteux. C’est un des devoirs principal du
discipulat.
La vénération de Agni devrait nous rende apte à agir dans
le monde avec une attitude juste. On devrait être capable de créer des
relations interhumaines justes. Cette vénération devrait nous aider à retirer
les sens des objets mondains.
Un disciple qui est capable de retirer volontairement les
activités des sens dirigées vers l’extérieur, est comparé au soleil qui retient
ses rayons. Lorsque les rayons du soleil sont retenus, on voit le globe du
soleil. L’âme est de la même façon visible, lorsque les sens ne sont
plus dirigés vers l’extérieur.
Le soleil est l’âme. Le globe solaire apparaît comme un
disque doré lorsque les rayons se retirent. Le disciple reconnaît de même sa
forme dorée lorsqu’il laisse les activités des sens au repos. Cette forme dorée
est le corps subtil qui est immortel et divin.
Tant que la première
prière, le fait de retenir les activités desseins, n’est pas accomplie, on ne
peut pas vivre le disque solaire dans le second pas. PÛSHAN EKARSHYE YAMA SÛRYA PRÂJÂPATYA VYÛHA RASHMÎN SAMÛHA TEJAHA. YATTE RÛPAM KALYÂNATAMAM TATTE PASYÂMI YO SAVASAU PURUSHAHA SOHAM ASMI. « Oh Dieu soleil
! Tu es le fils de Prajapati. Tu es le seul gardien du
ciel Tu nourris et ranges globalement S’il
te plaît, retiens tes rayons et ton éclat. Par ta grâce, je pourrais
voir alors don beau disque doré.
Ces deux prières
proviennent des Îshâ Vâsya Upanishades. Le rituel du feu aide ainsi le disciple sur le
chemin. La troisième prière est
ainsi: HIRANMAYENA PÂTRENA SATYASYA APIHITAM MUKHAM. TATVAM PÛSHAN APÂVRUNU SATYA DHARMÂYA DRUSHTAYE. « Oh, Dieu soleil ! La vérité est cachée par
ton disque enchanteur, doré et brillant. S’il te plaît, découvre
le disque, afin que je puisse reconnaître la vérité. Si tu me considères comme
étant digne, grâce à mon honnêteté. Cette troisième prière a
été donnée par le maître Djwhal Khul avec les mots suivants dans « Un
traité sur la magie blanche »:
« Dévoile nous le visage du vrai soleil spirituel, qui est caché par un disque de lumière dorée, afin que nous puissions reconnaître la vérité et nous acquitter entièrement de notre devoir sur notre chemin de pèlerin menant à tes pieds saints ».
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