Présentation du livre
«Mandra Gita. Une Bhagavad Gita pour l'ère du Verseau»

d'Ekkirala Krishnamacharya

Echantillon de lecture:

Livre 6, V: Le livre de la méditation. Vers 36 - 47

Pas de doute, le mental est instable et hors de ton contrôle au début. Tu sais ce qu'est le yoga, mais la connaissance n'est d'aucune utilité pour contrôler le mental. Deux choses amènent progressivement le mental sous ton contrôle. L'une est l'application constante que l'on appelle pratique. Tout comme les graines doivent être trempées dans l'eau et semées pour germer, les faits connus doivent également être mis en application, de façon répétée avant que tu n’obtiennes des résultats. A nouveau, agir est requis et non connaître. Le second facteur requis est la pratique constante du vairagya   ou non-attachement. Pratique en renonçant aux résultats de tout ce que tu fais. Apprend à t'accommoder avec aisance et vis dans n'importe quel type d'environnement avec aisance. Ces deux facteurs te donneront la première prise sur ton mental. La synthèse de soi n'est pas possible tant que le mental n'est pas stabilisé. Un effort constant pour stabiliser le mental suffit pour commencer la synthèse de soi.

Alors le disciple demanda:

Suppose que quelqu'un s'applique avec constance. S'il ne réussit pas à le faire jusqu'au bout et abandonne en cours de route, quelle sera sa situation?

Ce dernier échoue dans la réalisation adéquate de ses actes. Il ne réussit pas non plus à atteindre le bonheur de la synthèse. Il échoue dans les deux directions. Sa situation est incertaine comme celle d'un nuage dans le ciel. Est-il sûr de se désintégrer comme le nuage dans les airs? Est-il perdu en chemin?

Je t'en prie, dissipe mes doutes avant que je ne poursuive. Je ne trouve personne d'autre qui dissipe mes doutes de façon pratique.

Le Seigneur répondit:

Perfection ou non perfection, l'effort même fait progresser. Un effort vers la synthèse n'est jamais perdu. A n'importe quelle étape, celui qui pratique en retire les bénéfices physiquement, mentalement et spirituellement. Aucun effort pour progresser ne conduit à un état négatif.

Suppose qu'il meure en cours de route, même alors il n'y a pas de régression. Les plans que sa conscience a atteint demeurent identiques même après la mort. Il a fait une bonne action en pratiquant le yoga et il est mort au cours de sa tentative. Le travail sacré le conduit aux plans sacrés de conscience. Il y vit avec ou sans corps jusqu'à ce que les résultats de son effort soient épuisés. Son effort sacré réalisé sur le plan physique en coopération  avec ses plans plus subtils  produit un résultat sur tous les plans. La durée du résultat est proportionnel à son effort sur le plan physique. Une courte période d'effort intense sur le plan physique produit un résultat qui se propagedéveloppe dans les plans subtils durant une très longue période. Un arbre fait l'expérience des perturbations d'une tempête de quelques minutes pendant de nombreux mois. Une conversation inspirante de quelques minutes marque pour de nombreuses années ou pour toujours. Un effort dans la direction du yoga produit une expérience pour très longtemps. Il persiste même après l'abandon de l'enveloppe physique. De plus, elle aide à affiner la sélection d'un corps futur. Un tel être naîtra dans une famille pure et saine. Quand un homme qui a connu une naissance impure  meurt après avoir fait un effort significatif sur le chemin du yoga, il sélectionne de plein droit un corps dans une famille pure. S'il est contré dans sa tentative de pratique du yoga pour des raisons de pauvreté, il acquiert le droit de sélectionner son corps futur dans une famille aisée. Alors ses associations du passé commence à germer pour le conduire plus loin.

Très souvent, lorsqu'il est mort au cours de ses efforts, celui qui pratiquait le yoga naît dans une famille de yogi. Un tel droit de sélectionner sa naissance est très difficile à obtenir dans des circonstances ordinaires. Seul son effort de vivre dans le yoga lui confère un tel droit.

La volonté discriminante persiste au-delà de la naissance et de la mort. Dès lors sa volonté croît, produisant des actions yogiques conformément à sa tendance et son attitude  antérieures. Il fait de nouveau des efforts pour progresser davantage.

Pour un tel homme, sa nouvelle naissance n'a pas de valeur. Elle ne peut le dominer à aucun stade ni âge de sa vie. Même si son mental est détourné vers d'autres choses, la forte attraction de sa volonté vers l'effort yogique réduit son mental à l'impuissance. L'aptitude même pour le yoga, conduit au delà de la capacité du son, du langage et la suggestion. Pour celui qui a déjà montré une forte aptitude pour le yoga, les conversations des autres et le langage des Ecritures lui suggère uniquement le chemin du yoga. Les mots ne réussissent pas à dominer avec leurs significations supposées. Les mots n'ont pas de signification propre. La signification est donnée par le mental des hommes et est canalisée en compréhension commune. Vois comme un poète change la signification des mots et à volonté la transforme en harmonie avec ce qu'il veut transmettre. De même chez celui qui a montré une forte aptitude à la pratique du yoga dans le passé, la volonté transforme la signification de base des mots dans la direction de ses intentions, lesquelles sont fortement attirées par sa volonté yogique. La vue d'un oiseau abattu suggère l'histoire de Rama dans le mental de Valmiki.

Fais un effort. Un effort yogique est toujours d'une valeur transcendantale continue. Chacun de ses efforts successifs laisse l'homme meilleur sur des plans de conscience plus subtils. Ses souillures sont éliminées pas à pas. Même à travers de nombreuses vies, il s'accomplira et atteindra le but. Les échecs ne sont pas des échecs sur le sentier yogique.

Il est possible que le résultat de l'ascèse se perde à la mort. La connaissance peut disparaître avec la mort. L'association d'actions disparaît également avec la mort. L'association d'efforts yogiques n'est jamais perdue. Cela prouve que le yogi est plus grand que celui qui sait, celui qui fait le bien et celui qui fait pénitence. Je te souhaite d'être un yogi.

En s'efforçant de vivre le yoga, nombreux sont les chemins. Le meilleur chemin est d'être en synthèse en Moi, en tout. Relie-toi avec Moi en toi et avec Moi en tout. Alors n'importe quel chemin est Mon propre chemin.

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« SEPT FOIS SEPT, LA ROUE TOURNE »